Connaissances autochtones: ce que les écologistes apprennent des peuples autochtones

De l’Alaska à l’Australie, les scientifiques se tournent vers le savoir des peuples traditionnels et des connaissances autochtones pour obtenir une meilleure compréhension du monde naturel. Cela les aide à en apprendre davantage sur tout, de la fonte des glaces de l’Arctique à la préservation des poissons, en passant par la lutte contre les incendies de forêt.

En interviewant d’anciens inuits d’Alaska pour en savoir plus sur leurs connaissances des bélugas et sur la façon dont les mammifères réagissent aux changements dans l’Arctique, le chercheur Henry Huntington s’est perdu dans la conversation quand les chasseurs sont subitement passés des bélugas aux castors.

Mais les chasseurs voulaient en venir aux baleines.

Les populations de castors ont augmenté, ce qui a diminué l’habitat de frai du saumon et d’autres poissons. Cela signifie moins de proies pour les bélugas et donc moins de baleines.

«C’était une vision plus holistique de l’écosystème», a expliqué Huntington. Et un conseil important pour les chercheurs sur les baleines. En effet, il est rare que quelqu’un qui étudie les bélugas réfléchisse à l’écologie de l’eau douce.

Les chercheurs du monde entier se tournent vers ce que l’on appelle les connaissances autochtones et connaissances écologiques traditionnelles (TEK)

Pour mieux comprendre le monde naturel. Il s’agit des connaissances approfondies d’un lieu découvert par ceux qui s’y sont adaptés pendant des milliers d’années. Huntington écrit « Les gens se sont appuyés sur ces connaissances détaillées pour leur survie. Ils ont littéralement misé leur vie sur sa précision et sa répétabilité. » ( https://www.nps.gov/subjects/tek/index.htm )

L’exploitation des connaissances autochtones jouent un rôle essentiel dans l’Arctique, où les changements ont lieu rapidement.

Ce domaine a longtemps été étudié par des disciplines regroupées sous des rubriques. On retrouve par exemple l’ethno-biologie, l’ethno-ornithologie et la diversité bioculturelle. Mais ces derniers temps, les scientifiques ont davantage attiré l’attention en raison des efforts déployés pour mieux comprendre le monde face au changement climatique et à la perte de plus en plus rapide de la biodiversité.

L’anthropologue Wade Davis, à l’Université de la Colombie-Britannique, qualifie la «constellation des cultures du monde» d’«ethnosphère» et de somme de toutes les pensées et rêves, mythes, idées, inspirations et intuitions créés par l’imagination de l’homme depuis l’aube de la conscience. C’est un symbole de ce que nous sommes et de tout ce que nous pouvons être, en tant qu’espèce curieuse. 

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D’après une estimation, les peuples autochtones ne représentent que 4 à 5% de la population mondiale.

Pourtant, ils utilisent près du quart de la surface de la planète et gèrent 11% de ses forêts.

«Ce faisant, ils préservent 80% de la biodiversité de la planète dans ou à proximité de 85% des aires protégées de la planète», écrit Gleb Raygorodetsky, chercheur au projet POLIS sur la gouvernance écologique à l’Université de Victoria.

Exploiter les connaissances autochtones et cette sagesse joue un rôle démesuré dans des endroits comme l’Arctique, où le changement se produit rapidement. Le réchauffement se produit deux fois plus rapidement que dans les autres régions du monde. Tero Mustonen, chercheur finlandais et chef de son village de Selkie, est le pionnier de l’association de TEK et de la science traditionnelle en tant que directeur d’un projet intitulé «Snowchange Cooperative». Selon lui, «La télédétection peut détecter les changements». Mais que se passe-t-il en conséquence, qu’est-ce que cela signifie? C’est là que les connaissances autochtones peuvent jouer un rôle en tant qu’Autochtones vivant du paysage. En tant que chasseurs et pêcheurs, ils remarquent les bouleversements qui ont lieu dans des endroits isolés.

Le peuple Sami Skolt de Finlande a participé à une étude publiée l’année dernière dans la revue Science.

On a adopté des indicateurs de changements environnementaux fondés sur le savoir écologique traditionnel et des connaissances autochtones . Par exemple, les Samis ont constaté un déclin du saumon dans la rivière Näätämö. Maintenant, grâce à leurs connaissances, ils s’adaptent – en réduisant le nombre de sennes qu’ils utilisent pour capturer du poisson. Ils restaurent également les sites de fraie, et capturent davantage de brochets qui se nourrissent de jeunes saumons. Le projet fait partie d’un processus de cogestion entre les Samis et le gouvernement finlandais. Voir l’étude : https://science.sciencemag.org/content/355/6332/eaai9214.full

Le projet a aussi collecté des informations auprès des Samis sur les insectes. Ils dépendent de la température et constituent un indicateur important de l’évolution de l’Arctique. 

Partout dans le monde, on déploie des efforts pour utiliser la sagesse traditionnelle.

Ainsi, cela nous permet de mieux comprendre la planète de façon plus approfondie. Et les enjeux sont parfois considérables.

De nombreux feux de brousse ont brûlé en Australie en 2009, faisant 173 morts et plus de 400 blessés. Le jour où le nombre d’incendies a atteint son apogée, le 7 février, s’appelle le Black Saturday.  En Australie, les gestionnaires des terres ont adopté bon nombre des pratiques de lutte contre le feu chez les aborigènes. Ainsi, ils ont noué des partenariats avec des peuples autochtones.

Bill Gammage est historien universitaire et chercheur au Centre de recherches sur les sciences humaines de l’Université nationale australienne. Son livre, s’intitule « La plus grande succession sur la Terre: comment les aborigènes ont façonné l’Australie ». Il étudie comment les aborigènes étaient avant la colonisation en 1789 , avec l’agriculture sur brûlis.

Le feu servait à tout contrôler, de la biodiversité à l’alimentation en eau, en passant par la faune et les plantes comestibles. Gammage a noté cinq étapes d’utilisation indigène du feu. La première consistait à contrôler les feux de forêt. La deuxième, visait à maintenir la diversité. La troisièmement avait pour but d’équilibrer les espèces. La quatrième permettait d’assurer l’abondance. Et la cinquième consistait à localiser les ressources de manière pratique et prévisible. Il se trouve que le régime actuel se bat toujours avec la première étape.

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Même si on a remarqué la compétence des aborigènes avec le feu avant les feux de brousse géants.

Les premiers colons ont fait remarquer la nature du paysage «semblable à un parc» et étudiée auparavant. C’est pour cette raison que les gestionnaires de terres australiens ont collaboré avec des autochtones en tant que cogestionnaires. On enseigne et utilise aussi les pratiques des aborigènes en matière d’incendie dans d’autres pays.

Même si on a remarqué la compétence des aborigènes avec le feu avant les feux de brousse géants, les premiers colons ont fait remarquer la nature du paysage «semblable à un parc» et étudiée auparavant. C’est pour cette raison que les gestionnaires de terres australiens ont collaboré avec des autochtones en tant que cogestionnaires. On enseigne et utilise aussi les pratiques des aborigènes en matière d’incendie dans d’autres pays.

Une autre étude récente a révélé qu’une ancienne pratique consistant à utiliser le feu pour défricher des terres. Cela améliore la chasse, créant également une mosaïque plus diversifiée de repousses qui augmente le nombre d’espèces de proies primates. Voir l’étude : https://www.royalsocietypublishing.org/doi/abs/10.1098/rspb.2013.2297

« Les Occidentaux n’ont fait que nous isoler de la nature », a déclaré Mark Bonta, professeur assistant à Penn State Altoona. Cependant, ceux qui attachent une grande importance à la connexion avec notre Terre ont une connaissance considérable. En effet, ils sont capables d’interagir avec une espèce. Quand vous abordez la conservation, cette connaissance est encore plus importante.

Les experts disent que les Mayas de la Mésoamérique ont beaucoup à nous apprendre sur l’agriculture.

Les chercheurs ont découvert qu’ils préservaient une quantité incroyable de biodiversité dans leurs jardins forestiers. Ils sont en harmonie avec la forêt environnante.

Anabel Ford est directrice du MesoAmerican Research Center de l’Université de Californie à Santa Barbara. Elle écrit «Les jardins autour des maisons dans la forêt Maya montrent qu’il s’agit du système domestique le plus diversifié.» Certains autochtones ont la capacité d’adopter la «perspective de nombreuses créatures et objets – roches, eau, nuages. Valoriser ces modes de vie et les connaissances autochtones est une partie importante du processus.

Ce ne sont peut-être pas seulement des faits sur le monde naturel qui sont importants dans ces échanges. Les différentes façons d’être et de percevoir sont également très importantes. Effectivement, des chercheurs étudient la relation entre certains peuples autochtones et leurs diverses  perceptions du monde.

Les différentes façons d’être et de percevoir sont également très importantes. Effectivement, des chercheurs étudient la relation entre certains peuples autochtones et leurs diverses  perceptions du monde.

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Felice Wyndham est anthropologue écologique et ethnobiologiste.

Elle  a constaté que les personnes avec lesquelles elle a travaillé peuvent ressentir intimement le monde au-delà de leur corps. Selon elle «C’est une forme de vigilance accrue». C’est assez courant, on le voit dans la majorité des groupes de chasseurs-cueilleurs. C’est une base de compétences extrêmement développée en matière d’agilité cognitive. Cela vous permet de vous placer du point de vue de nombreuses créatures ou objets, rochers, eau, nuages.

Parmi les messages les plus importants des peuples traditionnels et des connaissances autochtones figurent leur équanimité et leur optimisme. Il n’y a pas de sentiment de tristesse, dit Raygorodetsky. « Malgré des circonstances désastreuses, ils gardent espoir pour l’avenir. »